[ назад ]

Бурсьылысь

Краткая история движения

"Певцы добра" (бурсьылысьяс) - движение среди православных коми, существовавшее в XX веке. В самом конце XIX века века крестьянина с. Мыёлдино (Усть-Куломский район) Степана Ермолина местный священник привлек для перевода проповедей на язык коми (уровень воцерковления коми был достаточно слабый, было много остатков языческих верований). Вскоре Степан начал не только переводить проповеди, но и самостоятельно делать письменные переводы библейских текстов на коми, писать собственные религиозные песни и тексты и проводить религиозные беседы с крестьянами. После проверки его текстов Вологодской консисторией отклонений от православной ортодоксии обнаружено не было, но в 1905 году ему все же запретили проводить самостоятельные беседы. Однако Ермолин проповедовать не перестал (за что его штрафовали), начал посещать другие приходы, а само движение начало приобретать собственные специфические черты (частично напоминая беспоповское старообрядчество, также весьма распространенное в регионе, частично даже духовное христианство или пятидесятничество), дистанцируется от официальной православной церкви и начинает активно критиковать священство.

Главным элементом религиозной практики стали "бур кывзӧм" (духовные беседы) — собрания, которые проходили дома у последователей Ермолина и продолжались обычно целый день. Во время сборов проводились проповеди и разъяснения Писания, читались религиозные тексты, исполнялись составленные Ермолиным и другими проповедниками песни и гимны. Ведущий собрания сидел в углу под иконами, в первых рядах перед ним сидели женщины, подальше — мужчины. Чтобы не отвлекаться во время пения, мужчины закрывали себе лицо руками, женщины — платками. Проявлением особой благодати считались видения и пророчества. Находясь в экстатическом состоянии, человек как бы мистически "прозревал в Духе" (аддзис Дук пыр), и ему являлся сам Иисус Христос или Богородица, но чаще он вступал в контакт с умершими. Ермолин утверждал, что "как солнце не видно из-за облаков, так и у некоторых пелена на глазах и сердце, чтобы не уразуметь духовные явления". Распускались слухи, что Ермолин неоднократно тайно беседовал с Богом, что ангелы незримо присутствуют на его богослужениях и что одежда его излучает свет. Оскорбление проповедника считалось тяжким грехом, за который будто бы бог подвергает обидчика суровому наказанию вплоть до смерти. Обожествление Ермолина дошло до такой степени, что некоторые поклонники назы-вали его Христом, пили воду, в которой он мыл ноги. Особая "благодать" распространялась и на его ближайших помощников, некоторые женщины почитались "богородицами".
В 1920-ых годах отход от официального православия стал еще заметнее. Для поступления в общину "бурсьылысь" от верующих требовалось покаяние в грехах. Окончательное решение о приеме в число бурсьылысьяс принадлежало проповедникам. появился еще и новый обряд "умирания" и "воскресения", который заключался в следующем. Во время молений один или несколько верующих падали на пол в бесчувственном состоя-нии и пребывали в нем иногда до двух часов. Другие участники моления пели им вначале заупокойные молитвы и после того, как "умершие" на-чали приходить в чувство, крестили их и повторяли "Христос воскресе!". "Воскресшие" впоследствии рассказывали собравшимся о своих беседах с Богом, ангелами на том свете, встречах с душами умерших, пророче-ствовали от имени Святого духа, который во время мнимой смерти якобы вселялся в них. Число таких "пророков" и "пророчиц" к концу 1920-х гг. достигло двадцати человек. Усилилась проповедь аскетизма. В результате некоторые верующие во время постов по нескольку дней не ели ("по при-меру Христа") и после покаяния семь недель не мылись в бане, рассма-тривая это как своеобразное мученичество ради веры.

В 1912 году "Степанова вера" охватывала своим влиянием пять приходов (Мыёлдинский, Усть-Немский, Пожегодский, Донской и Большелугский). В Мыелдинском приходе из 267 семей "Степановой веры" держалось около 60, в Усть-Немском – последователи "бурсьылысь" имелись примерно в 100 домах. Немало сторонников Ермолина проживало в Пожегодском приходе, где на его сторону перешел даже бывший волостной старшина. Несколько меньшим влиянием пользовалось "бурсьылысь" в Донском и Большелугском приходах. В Большелуге, например, было всего около десятка бурсьылысьяс. Основную массу приверженцев Степана составляли женщины.
На местах появились и свои проповедники, которые проводили беседы в отсутствие Ермолина. Так, в Пожеге таковым был крестьянин-середняк. Никоний Чисталев, в Усть-Неме – бывший учитель и в прошлом послушник Ульяновского монастыря Елизар Паршуков, в Большелуге – крестьянин-отходник Трофим Мишарин. Некоторые сподвижники Ермолина ездили с проповедью "бурсьылысь" в другие селения. Так, бывший солдат некий Андрей с этой целью в сопровождении двух девиц – певчих проделал путь от Усть-Нема до Великого Устюга.
В начале 20-х годов оно охватывало своим влиянием уже восемь волостей, в том числе Керчемскую, Подъельскую, Усть-Куломскую и Деревянскую, в которых до революции его приверженцев не было. В самом Мыелдино в 1927 г. сторонники "степановой веры" имелись уже в 210 семьях (54% от общего их количества).
С 1920 г. после смерти Степана Ермолина в роли главного проповедника стал подвизаться Степан Паршуков из д. Коджувдор Мыелдинской волости. Поскольку его авторитет был значительно ниже, возросло влияние местных проповедников, которые руководили молитвенными собраниями, занимались толкованием библейских догматов.

С середины 20-ых годов начали распространятся эсхатологические идеи. Распространялись слухи, что в ближайшем будущем все существующее на земле будет уничтожено, а спасутся только истинные приверженцы "бурсьылысь". Под влиянием этих слухов верующие Мыёлдинской и Пожегодской волостей ожидали наступления Страшного суда в рождественскую ночь 1925 года. Перед Рождеством многие "бурсьылысь" забросили все хозяйственные дела и все дни проводили в беседах. После того как предсказания не сбылись, проповедники, по-своему истолковав Апокалипсис, назначили новую дату светопреставления на Троицын день в 1928 года. В пропаганде идеи Страшного суда деятельное участие принял укрываемый руководством "бурсьылысь", беглый иеромонах Верхнету-рьинского монастыря Носов. Жил он в специально выстроенной для него в глухом месте в верховьях Нема избушке, постоянно поддерживал связи с верующим. Несбывшиеся "концы света", а также активные репрессии советской власти сильно подорвали основы бурсьылысь, число сторонников заметно уменьшилось. Небольшой всплеск активности пришелся на время Второй Мировой войны.

Научными экспедициями 60 и 70-ых годов было выявлено, что если в начале 60-х гг. имелись небольшие группки "бурсьылысь" в ряде верхневычегодских селений, насчитывающие в общей сложности не более сотни человек, то к середине 70-х гг. это течение в православии практически исчезло. Обряд "умирания" и "воскресения" пророков со смертью последнего его "пророка", некоего Ивана Игнатова из д. Бадьельск, в конце 60-х гг. окончательно прекратился. Этнографические исследования 1999-2000 годов показывали что в настоящее время нет какой-либо активной группы верующих, в религиозно-обрядовой жизни которых можно было бы обнаружить черты, присущие бурсьыласьяс, но в обрядовой жизни местного населения продолжают бытовать различные религиозные тексты на коми, возникшие в среде бурсьыласьяс: духовные стихи, приуроченные к определенным календарным датам и ритуальным действиям (похороны, поминки), различные проповеди, тексты эсхатологического содержания.

[ назад ]